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愚,有三用;人,有三得
發布日期: 2016-05-14 瀏覽次數: 4003次

愚可以是做人的法寶

1、吃虧是福

對于“吃虧是福”,鄭板橋有這樣一番詳盡的注解:“滿者損之機,虧者盈之漸。損于己則利于彼,外得人情之平.內得我心之安,既平且安,福即是矣。”

這段話的意思是說:盈滿乃虧損之契機,虧損則會逐漸趨向盈滿,損失自己則有益對方,對方得心平,自己會心安,有了平安,自然就有福氣了。

能夠吃虧的人,往往是一生平安,幸福坦然。不能吃虧的人,在是非紛爭中斤斤計較,他只看局限在“:不虧”的狹隘的自我思維中,這種心理會蒙蔽他的雙眼,勢必要遭受更大的災難,最終失去的反而更多。

“小人之謀,無往不福君子也。此言似迂而實信”。小人所耍弄的陰謀詭計,沒有一件不使君子得福。這話似乎很迂腐,但實際上還是可信的。

吃虧是福!一個有作為的人,都是在不斷地吃虧中成長和能干起來,從而變得更加聰慧和睿智!樂于吃虧是一種境界,是一種自律和大度,人格上的升華,在物質利益上不是鎦銖比較而是寬宏大度,在名譽面前不先聲奪人,而先人后己,在人際交往中,不唯我獨尊,而尊重他人!

吃虧是福!德不高者不甘,心不誠者不愿吃虧,品不正者不肯吃虧,行不端者不能吃虧!“人不能把錢帶入墳墓,但錢能把人送往墳墓”。人的欲望能成就一個人的事業,也能毀滅一個人的性命,成就事業的時候,輝煌無限,毀滅事業的時候,慘不忍睹!

2、難得糊涂

鄭板橋有一段著名的話:“聰明難,糊涂尤難,由聰明而轉入糊涂更難。放一著,退一步,當下安心,非圖后來報也。”

做人要表面愚拙,內心精明。人至察則無徒,所以人不能太精明、太計較,平時糊涂一點,給人留有余地,方是共贏之路。當然,表面上可以糊涂,心里卻要打個小算盤,時時的調整自己。放眼遠望,別死盯別人的缺點,要懂得吃小虧才能賺大利的道理。

人際交往精于“糊涂”,廣結人緣。交際場合,真真假假,虛實莫辯。別人的話,有些可以當真,有些則不然。精于糊涂之道的人,跟任何人都可以是朋友,甚至別人的冒犯,他都可以微笑面對。凡事不去較真,也就避免了沖突,可以左右逢緣。

3、守拙藏暉

胡適曾以“藏暉”為室名,出自李白的詩《沐浴子》:“沐芳莫彈冠,浴蘭莫振衣。處世忌太潔,至人貴藏暉。滄浪有釣叟,吾與爾同歸。”

意在勸人要傻一點,和光同塵,韜光養晦。胡適少時以“藏暉”自警,足見其自知之明與處世之道。

胡適“藏暉”,不只在隱藏聰明,更在不以自己為聰明。進一步講,即不認為自己掌握了絕對真理與正義,自己的主張為絕對之是,從而不容他人匡正。

“藏暉”的根本用意,不是韜晦,而是慎獨和反省,以此來破解“正義的火氣”。一個人善于“藏暉”,往往虛心、謹慎,顯得愚拙而不是鋒芒畢露。

愚可以是事業的基礎

曾國藩的人生哲學很獨特,那就是尚“愚拙”。他說:“天下之至拙,能勝天下之至巧。”

愚拙的人沒有智力資本,因此比別人更虛心;愚拙的人從小接受挫折教育,因此抗擊打能力特別強;愚拙的人不懂取巧,遇到問題只知硬鉆過去,因此不留死角。正是這與眾不同的“愚拙”,成就了曾國藩非同一般的精明和高明。

曾國藩并不是天才人物,他的智商不過中等。他常說“吾生平短于才”、“秉質愚柔”。他說自己讀書做事,反應速度都很慢,“余性魯鈍,他人目下二三行,余或疾讀不能終一行。他人頃刻立辦者,余或沉吟數時不能了。”

曾國藩年輕的時候能夠打通科舉這條路,靠的完全是笨勁。讀書的時候,父親要求他,不讀懂上一句,不讀下一句;不讀完這本書,不摸下一本書;不完成一天的學習任務,絕不睡覺。

曾國藩不懂什么“技巧”、什么“捷徑”,只知道一條道走到黑,不撞南墻不回頭。這種笨拙的學習方式在他身上培養起超乎常人的勤奮、吃苦、踏實精神。

“拙”看起來慢,其實卻是最快,因為這是扎扎實實的成功,不留遺弊。雖然曾國藩秀才考了九年,但一旦開竅之后。后邊的路就越來越順。4年后中了進士,而其他早中了秀才的同學,后來卻連舉人沒有出來一個。他總結自身經驗說,自己得益于基礎打得好,所以“讀書立志,須以困勉之功”。

既然天性鈍拙,那么曾國藩就充分發揮自己鈍拙的長處。他一生做事從來不繞彎子,不走捷徑,總是按最笨拙、最踏實的方式去做。他一生成功,正是得益于“愚拙”精神。

他創建湘軍、選拔將領,專挑不善言辭的“鄉氣”之人,蓋其敦實淳樸、少浮滑之氣。他甚至討厭那些“善說話”的人:“將領之浮滑者,一遇危險之際,其神情之飛動,足以搖惑軍心;其言語之圓滑,足以混淆是非。”故湘軍歷不喜用善說話之將。

他招募士兵,也專要“樸實少心竅”的山民。因此湘軍的作風與八旗兵完全不同。徹底根絕了兵痞油滑之氣。為“洪楊一役”奠定了基礎。

曾國藩一生待人接物更是以誠為本,以拙為用。他一生要求自己“不說大話,不求虛名”,做事“情愿別人占我便宜,斷不肯我占他人便宜”正是因為具有這種質樸的為人處事方式,曾國藩一生朋友極多。

當然,曾國藩最有意義的還是他的“愚拙”思維方式。這種“扎實徹底”思維方式,與幾千年來中國式思維尚直覺,重體悟,輕邏輯相悖,那些才子文人的思緒常如天馬行空,不循規矩,任意跳躍,由此很容易跳過真理與謬誤之間那一小小步的距離,因此,“扎實徹底”的思維方式值得我們效仿。

愚可以是修行的境界

在道家看來,圣人的“愚”是需要通過修行來獲得的一種得道的境界。

圣人的“愚”與眾人的“愚”是不同的。社會大眾的“愚”是一種自然的原始狀態,而圣人的“愚”是通過自身修養而達到的一種狀態。

老子以嬰兒天真純樸比喻“愚”的特質,是否圣人真的就應該如同嬰兒一樣呢?答案是否定的。圣人的“愚”是大智,不是孩子的自然之“愚”,所謂的大智若愚,也就可以看成是老子眼中的圣人之“愚”。

更具體說來,嬰兒的質樸是一種自然之狀態,而圣人的質樸則是通過精神的創造和自覺的修養而達到的人生境界。

如此看來,盡管老子喜歡用嬰兒來比喻“愚”的狀態,但二者還是有所不同的。

老子認為圣人的狀態與嬰兒是最為接近的,盡管嬰兒的愚是始,而圣人的愚是終,但追本溯源,依然可以從嬰兒的這種狀態中找到圣人應該具備的修養。

老子說:“載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?”意思是讓身體與精神達到高度的統一,進入一種和諧的狀態,而“專氣致柔”是嬰兒具有的特征,所以老子又說:“含德之厚,比于赤子。”

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